La vie spirituelle

Le pape François évoque régulièrement la vie spirituelle. Bien sûr, ce fait n’a rien d’exceptionnel de la part d’un pape. Ainsi il parle souvent de la prière et demande aux chrétiens de prier pour lui et son ministère. A maintes reprises, il insiste sur la nécessité de se convertir et de changer de mentalité. Cependant, il explicite peu sa compréhension de la vie spirituelle.

Cependant, dans l’exhortation apostolique « La joie de l’amour », le pape consacre un chapitre entier à la « spiritualité matrimoniale et familiale ». Le sujet est également présent dans l’encyclique « La joie de l’Evangile ». Une lecture attentive de ces deux documents fait émerger la théologie spirituelle du pape. Pour le dire tout de suite, le cœur de son enseignement est une spiritualité de la relation.

En effet, déjà dans « La joie de l’Evangile » il affirme que « l’amour pour les gens est une force spi­rituelle qui permet la rencontre totale avec Dieu ». Et le pape cite Benoît XVI : « fermer les yeux sur son prochain rend aveugle aussi devant Dieu » (EG n° 272). A l’opposé, s’approcher de l’autre signifie dilater son être pour recevoir les dons de Dieu. « Chaque fois que nos yeux s’ouvrent pour reconnaître le prochain, notre foi s’illumine davantage pour re­connaître Dieu ». (ibid.) L’ouverture aux autres, la dimension missionnaire, est une condition pour grandir dans la vie spirituelle et elle fait sortir des schémas spirituels limités. « En définitive, la spiritualité de la relation est la spiritualité du lien habité par l’amour divin. » (AL n° 315)

La vie spirituelle n’est donc rien d’autre qu’une relation vitale que les baptisés entretiennent avec le Père, le Fils et L’Esprit Saint. Le pape évoque régulièrement cette dimension trinitaire de la foi chrétienne. La vie relationnelle est présentée par François comme le déploiement du don de Dieu dans le quotidien. Quel est ce don ? La participation à la vie trinitaire, à la grâce qui est l’accueil d’un amour qui transforme et qui rend semblable au Fils. En ce sens aussi, on peut parler d’une spiritualité relationnelle. 

Le pape n’hésite pas à dire que tout chrétien est un mystique, c’est-à-dire qu’il vit du mystère d’un Dieu qui se révèle dans l’histoire. Chacun dans son état de vie est appelé à approfondir ce mystère et à en vivre davantage. La présence de l’Esprit Saint dans la vie du croyant le fait grandir dans la ressemblance au Christ tout entier livré au Père, et par là dans l’amour pour les hommes et les femmes de ce temps. Cette présence se manifeste dans les relations concrètes, avec toutes les souf­frances, les luttes, les joies et les efforts quoti­diens. La vie relationnelle avec ses difficultés et ses joies est à vivre comme une participation à la croix du Christ et à sa résurrection. En effet, la foi chrétienne est marquée à jamais par l’incarnation, par le fait que le Christ nous a rejoint dans notre humanité, qu’il a donné sa vie pour tous. Le don de soi associe à la fois l’humain et le divin, car il est plein de l’amour de Dieu. Il n’est pas possible de distinguer adéquatement l’amour humain et l’amour divin. L’amour de Dieu fait grandir notre capacité d’aimer. En régime chrétien, le « spirituel » ne se situe pas dans un espace à part et la spiritua­lité de l’amour est faite de milliers de gestes réels et concrets.

Le pape François arrive ainsi à une conclusion forte : « Donc, ceux qui sont animés de profonds désirs de spiritualité ne doivent pas croire que la vie relationnelle les éloigne de la croissance dans la vie de l’Esprit, mais qu’elle constitue un chemin que le Seigneur choisit pour les conduire aux sommets de l’union mystique. »

Des relations bien vécues sont donc « un chemin de sanctification dans la vie ordi­naire et de croissance mystique, un moyen de l’union intime avec Dieu. » En effet, les exigences fraternelles et communautaires de la vie relationnelle sont une occasion pour ouvrir de plus en plus le cœur, et cela rend possible une rencontre toujours plus pleine avec le Seigneur. (cf. AL 316)

Cette conviction du pape peut apparaître excessive. Mais nous savons par ailleurs que le pape n’est pas un idéaliste, mais qu’il est attentif au réel des personnes. Il indique quelques pistes concrètes pour vivre cette spiritualité de la relation.

1.Chacun doit accepter que l’autre n’est pas sien et renoncer à vouloir prendre possession de l’intimité de l’autre. Seul le Seigneur peut occuper le centre de sa vie. Il faut que le che­minement spirituel de chacun l’aide à  se défaire de ses illusions sur l’autre. Cela exige un dépouillement inté­rieur. (cf. AL 320)

2. La fécondité relationnelle implique de promouvoir l’autre, car « aimer un être, c’est attendre de lui quelque chose d’indéfinissable, d’imprévisible et c’est en même temps lui donner en quelque façon le moyen de répondre à cette at­tente ». Il s’agit « d’un culte à Dieu », parce que c’est lui qui a semé de nombreuses bonnes choses dans les autres en espérant que nous les fassions grandir. (cf. AL 322) Pour le pape François, c’est une profonde expérience spirituelle de contempler chaque proche avec les yeux de Dieu et de reconnaître le Christ en lui. Cela demande une disponibilité gratuite qui permet de valoriser la dignité du prochain. (cf. AL 323)

3. Il faut ces­ser d’exiger des relations interpersonnelles une perfection, une pureté d’intentions et une cohé­rence que nous ne pourrons trouver que dans le royaume de Dieu définitif. De même, cela em­pêche de juger durement ceux qui vivent dans des conditions de grande fragilité. Le pape François invite à ne pas désespérer à cause des limites humaines, mais aussi à ne pas renoncer à la recherche d’une plénitude d’amour et de communion qui ont été promises par Dieu. (cf. AL 325)

Tout se résume finalement dans la conviction du pape François que les relations vécues dans l’amour sont un chemin privilégié pour grandir dans la vie spirituelle. 

H.B

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